universal healing tao^© europe

Los antiguos maestros del Tao no eran los únicos que sabían que la música y el canto tienen un gran potencial curativo. En todas las culturas, chamanes y curanderos acompañaban el tratamiento de los enfermos con ritmo, canciones y danzas. "El oído es la entrada del alma", reza el dicho popular.

El médico chino Sun Si Miao era conocido por el pueblo como el rey de la medicina por su habilidad y práctica médica. Ya en el año 600 descubrió que las vibraciones de ciertos sonidos influían positivamente en el curso de las enfermedades.

El médico ayurvédico Shri Balaji També escribió: "Hay que hacer vibrar las células del cuerpo. Porque es a través de la vibración de las células como podemos provocar un cambio duradero en la conciencia de una persona enferma, promoviendo así la salud. El alma del cantante resuena en la voz humana, y el sonido de la voz contiene su individualidad.

Los "seis sonidos curativos" son fáciles de aprender y pueden utilizarse para ejercer una influencia directa sobre nuestro estado de salud. Las secuencias de movimientos correspondientes a las posiciones respectivas de los órganos, la respiración controlada y los sonidos que vibran hacia el interior permiten que surja un poder curativo que actúa específicamente sobre los órganos individuales. Aún no se conocen los vínculos exactos.

Fue el gran maestro Mantak Chia quien popularizó ampliamente los seis sonidos curativos en Occidente. En la medicina tradicional china (MTC), los cinco órganos yin -corazón, pulmones, riñones, hígado y bazo- forman un todo que sostiene la vida, al que se refieren los seis sonidos curativos.

El objetivo de los ejercicios es nada menos que la armonización emocional.

Enlace al sitio web

La Meditación de la Órbita Microcósmica despierta, circula y dirige Chi a través del Canal Gobernante (Du Mai), que asciende desde la base de la columna hasta la corona (Bai Hui) y el Canal Funcional o Concepción (Ren Mai), que se extiende desde punta de la lengua por la mitad del torso hasta el perineo (Hui Yin). La práctica dedicada de este antiguo método esotérico elimina el estrés y la tensión nerviosa, energiza los órganos internos, restaura la salud del tejido dañado y crea una fuerte sensación de bienestar personal.

La Órbita Microcósmica es la base de cualquier práctica taoísta. Cada nueva práctica depende de la calidad de sus meditaciones y de su capacidad para perfeccionar la Órbita Microcósmica. Las meditaciones en el "sistema" de la Órbita Microcósmica también fortalecen el Chi Original y te enseñan los conceptos básicos de la energía circulante. Esto permite que se abran las palmas, las plantas de los pies, la punta de la ceja y la corona. Estas ubicaciones específicas son los puntos principales donde la energía puede ser absorbida, condensada y transformada en una nueva fuerza vital nueva.

Concéntrese en el Tan Tien inferior (el área donde se almacena el Chi original, entre el ombligo, los riñones y los órganos sexuales). Sienta la pulsación en esta área, observe si esta área se siente tensa o relajada, fría o cálida, expansiva o contraída. Observe cualquier sensación de Chi: hormigueo, calor, expansividad, pulsaciones, electricidad o magnetismo. Permita que estos crezcan y se expandan. Entonces deja que esta energía fluya hacia el Centro del Ombligo.
     Usa tu intención (mente / ojo / corazón) para girar en espiral en el punto y guiar y mover el Chi.
     Deje que la energía fluya hacia el Centro Sexual (el Ovario o el Palacio de la Esperma).
     Mueve la energía del Centro Sexual al perineo y baja a las plantas de los pies.
     Dibuja la energía desde las plantas hasta el perineo y el sacro.
     Dibuja la energía desde el sacro hasta la Puerta de la Vida (el punto en la columna vertebral opuesto al ombligo).
     Dibuje la energía hasta el punto de la espina media (vértebra T11).
     Dibuja la energía hasta la base del cráneo (almohada de jade).
     Dibuja la energía hasta la corona.
     Mueve la energía hacia abajo desde la corona hasta el punto de cura.
     Toque la punta de su lengua a su paladar superior; Presione y suelte un par de veces.
     Luego, descanse y toque suavemente la lengua con el paladar, sintiendo la electricidad o la sensación de hormigueo de la energía que fluye hacia la lengua.
     Mueva la energía hacia abajo desde la ceja de medición hacia donde se encuentran la punta de la lengua y el paladar.
     Mueve la energía hacia abajo desde el paladar a través de tu lengua hasta el Centro de la Garganta.
     Mueve la energía hacia abajo desde la garganta hasta el Centro del Corazón.
     Baje la energía del corazón al plexo solar. Siente un pequeño sol brillando.
     Devuelve la energía al ombligo.
     Continúa haciendo circular tu energía a través de esta secuencia completa de puntos al menos nueve veces.
     Una vez que los caminos están abiertos, puede dejar que su energía fluya continuamente como una corriente o un río, sin detenerse en cada punto.
     Concluya cuando lo desee, recolectando energía en el ombligo:

Hombres: Cubra su ombligo con ambas palmas, la mano izquierda sobre la derecha. Recolecta y en espiral mental la energía hacia afuera desde el ombligo 36 veces en el sentido de las agujas del reloj y luego hacia adentro 24 veces en sentido contrario a las agujas del reloj.
Mujeres: Cubra su ombligo con ambas palmas, la mano derecha sobre la izquierda. Recolecta y en espiral mental la energía hacia afuera desde el ombligo 36 veces en sentido contrario a las agujas del reloj y luego hacia adentro 24 veces en el sentido de las agujas del reloj.

Link: 'Microcosmic Orbit' (short video by Mantak Chia in English) 

Casi ningún otro tema ha preocupado tanto a la humanidad a lo largo de los milenios como la tensión entre el placer sexual y la procreación. Hace más de 3.000 años, los chinos descubrieron que los hombres pueden tener orgasmos múltiples si controlan o incluso evitan por completo la eyaculación. En Occidente, hubo que esperar hasta la década de 1940 para que Alfred Kinsey comunicara descubrimientos similares. Pero aunque sus hallazgos se han confirmado repetidamente en experimentos de laboratorio, estos conocimientos siguen sin tener una relevancia social real.
La retención de líquido seminal durante la unión sexual era un secreto bien guardado en la antigua China. Al principio, estas prácticas eran exclusivas del emperador y su círculo íntimo. Más tarde, se hicieron accesibles también a la "gente corriente" y se transmitían de padres a hijos elegidos, pero se ocultaban a todas las mujeres de la familia. Hoy en día, estas restricciones ya no existen.  En el Kung Fu de Semen y Ovarios, hombres y mujeres aprenden a dirigir y transformar su energía sexual siguiendo el camino del pequeño circuito (véase la ilustración). Con cada eyaculación y menstruación, el cuerpo asume que se va a concebir una nueva vida. Según el taoísmo, todos los órganos y glándulas sacrifican para ello su mejor energía, que se denomina energía orgásmica. Según el Informe Kinsey, un hombre eyacula una media de cinco mil veces a lo largo de su vida, algunos hombres mucho, mucho más. Desde una perspectiva taoísta, un hombre pierde energía principalmente a través de la eyaculación, mientras que una mujer pierde energía a través de la menstruación, no a través del orgasmo. Las mujeres pueden experimentar entre trescientos y quinientos ciclos menstruales. Cada óvulo y cada espermatozoide también contienen energía creativa de gran eficacia.

Los trastornos de la vida sexual como la eyaculación precoz, la disfunción eréctil, la impotencia, los problemas de próstata, los dolores menstruales, la disfunción de órganos y las fluctuaciones hormonales pueden aliviarse, si no resolverse, con prácticas de Amor Curativo. La mayoría de los hombres son sexualmente más débiles que las mujeres, perdiendo más energía que ellas para la misma cantidad de actividad sexual. El desequilibrio sexual entre el hombre y la mujer es evidente. La mujer puede llevar a su marido dentro de ella todo el tiempo que quiera. Por eso, los taoístas dicen que su esencia yin es casi inagotable. Sin embargo, el poder físico de amar del hombre está limitado por la cantidad de energía de que dispone para su erección.
Los efectos que este desequilibrio biológico primordial tiene en la relación hombre-mujer son enormes. Una auténtica reacción en cadena, desde el matrimonio hasta la relación laboral, pasando por los roles culturalmente determinados que adoptamos. Los modelos espirituales que guían nuestro autodesarrollo y crecimiento interior también se ven afectados.
En el fondo de sus corazones, los hombres se encuentran con el inagotable poder sexual de las mujeres con tanto miedo como fascinación. Quizás esta inseguridad sexual sea también la razón por la que los hombres, a lo largo de los tiempos y en todas las culturas, han intentado reprimir a las mujeres física, política, financiera, intelectual y religiosamente.
La búsqueda de un amor sexualmente satisfactorio ha adquirido una dimensión casi religiosa entre personas con una mentalidad demasiado científica para creer en ninguna de las versiones tradicionales de un dios. La devoción a una sola persona ofrece algo tangible, un sacramento personal y presente, el altar del amor, por así decirlo.

Es posible que el declive de la religión en Occidente comenzara con la experiencia de que la sexualidad se hizo más abierta, más fuerte y más importante que la experiencia espiritual que una religión podía ofrecer a sus creyentes a través de las oraciones y en comunidad.

Enlace:

Desintoxicación de órganos, masaje "Chi Nei Tsang"

(Segundo Cerebro: abdominal o un masaje de estómago)

La gente a menudo se desarrollan bloqueos de energía de sus órganos internos, que tienen sus raíces en los nudos y enredos de Darmtracktes.
Emociones como el miedo, la ira, la ansiedad excesiva, la depresión y la rumia pueden causar un gran daño en nuestros cuerpos. Las pérdidas de energía pueden ocurrir por exceso de trabajo, estrés, accidentes, cirugías, medicamentos y toxinas, alimentos pobres y contaminados y, especialmente, a través de la incertidumbre profesional.

Estas emociones negativas y las energías tóxicas buscan descarga y depósito a partir de y alrededor de los órganos de nuestro cuerpo que pueden procesar partes de esta basura emocional. Pero por lo general quedan suficientes bloqueos para impedir el flujo de energía en el cuerpo, lo que finalmente conduce por lo general a las enfermedades. Las emociones negativas pueden crear como un calor excesivo en los órganos que la disfunción puede desarrollar hasta el fallo total.



El masaje Chi Nei Tsang es un método muy eficaz para resolver estos bloqueos de energía y eliminar las toxinas depositadas.
Desde Chi Nei Tsang está dirigido a todo para auto-masaje, no se requieren medidas adicionales. Cualquier persona puede ver los masajes beneficiosos en todo momento y para todo el ejercicio de la familia ... Usted puede sentir en ti mismo, donde las tensiones se encuentran alrededor del abdomen y editar esta tensión. Mantak Chia llama el «yo soy mi propio buscador de oro '.
(Wolfgang Heuhsen 2004)

Curación por las fuerzas del cielo y de la tierra - Gran Maestro Mantak Chia

El Qigong Cósmico Curativo (o Chi Kung Cósmico Curativo) es un importante Arte Curativo o Rama del Sistema Universal Curativo Tao® de Mantak Chia, un sistema integral para cultivar el cuerpo, la energía y la mente.

Chi significa "energía" o "fuerza vital"; gong significa "trabajo" o "esfuerzo". El Qigong Cósmico consiste en desarrollar la capacidad de utilizar el chi con fines autocurativos. Llamamos a esta práctica "Autocuración Cósmica" porque nos enseña a utilizar las fuerzas de la naturaleza, la voluntad humana y las partículas cósmicas para transformar los campos de interferencia y los bloqueos presentes en el cuerpo en energía utilizable.

Esta disciplina es útil para cualquier persona interesada en métodos de curación complementarios y alternativos, ya sea para sí misma o como terapeuta; para cualquiera que desee realizar su potencial humano en un nivel superior de conciencia.

Las prácticas del Universal Healing Tao® consisten en restaurar estas energías internas. Los taoístas han reconocido que los seres humanos sólo tienen un suministro limitado de chi. Sin embargo, si somos capaces de conectar con las inagotables fuentes de energía del universo, adquirimos una capacidad ilimitada de chi y -dentro de los límites de nuestra naturaleza humana- nos recargamos constantemente con la abundancia infinita de energía que nos rodea.

Al activar las manos y los puntos de acupuntura, las fuerzas vitalizadoras fluyen hacia y a través de todo el cuerpo. De este modo se evita el agotamiento de los recursos energéticos propios y se obtiene energía fresca. Esta práctica puede ser practicada tanto por principiantes como por practicantes avanzados de Qigong.

El Qigong de Curación Cósmica se basa en los ejercicios básicos del Sistema Universal de Curación Tao®, como la Órbita Microcósmica, los Seis Sonidos Curativos, la Respiración de Piel y Huesos, y los ejercicios de Camisa de Hierro y Tan Tien. En el corazón del Qigong Cósmico Curativo se encuentra un método de ejercicios que el Maestro Mantak Chia llama la "Mano de Buda".

El objetivo de esta práctica es, entre otras cosas, fortalecer el chi del practicante y desarrollar su capacidad para transmitir chi a los demás. Los ejercicios se basan en el Shaolin Singing Qigong, del que derivó el Kong Jing Qigong, sobre el que existen pocas publicaciones y que rara vez se enseña.

Otros métodos describen técnicas con las manos y con diversas visualizaciones, incluido el chi coloreado. Sin embargo, el propio Gran Maestro Mantak Chia advierte contra el uso no practicado de algunas técnicas. A través de la preparación interior del practicante con los ejercicios básicos y especialmente con las técnicas del Qigong Cósmico, se entrenan las capacidades mentales y espirituales del practicante.

Como todos los métodos transmitidos por la tradición taoísta, el Qigong Cósmico Curativo no se basa en un sistema de creencias, sino que sus valores y énfasis están destinados a ser "experimentados" por todos.

Enlace:

- La alquimia taoísta, el "Chemical Wedding" en la antigua China -

  En la tradición taoísta, el Elixir Chi Kung como uno de los últimos misterios se consideró que pasa en un maestro antes de que él transmitió a sus estudiantes.
Grandmaster Mantak Chia hace que este precioso conocimiento sin restricciones y fue criticado públicamente por ella ya.
En resumen, se puede decir humores son energizados por actos alquímicos con Chi. Transformó sus propios jugos corporales en un aún no explorado en detalle, pero de manera muy eficaz.
   Los fluidos corporales se consideran en la medicina china como un indicador clave para la salud vital. Funcionamiento de los líquidos que habla de una producción intacta y un buen suministro de órganos con oxígeno y nutrientes para una energía sexual y vital para una combustión suficiente de nutrientes. En general, una buena hidratación del cuerpo proporciona información sobre la vitalidad de una persona.

  El West sabe también tradiciones similares. La boda'' química'' como el título de uno de los textos fundamentales de los Rosacruces y como un instrumento de investigación-adeptos que poseían las llaves de la alquimia hermética, la Cábala y la astrología. En la alquimia, la boda química se entiende como la unión de los opuestos y revela el camino escalonado de iniciación en los últimos grandes misterios de nuestra existencia.
   En la obra maestra de los alquimistas, la producción de una piedra filosofal, que producen oro y un elixir inmortalidad se gana, una de las acciones necesarias es la coagulatio de la materia, el atractivo de ser sustancias no de coagulación en la boda chymischer.
Se hace referencia en el imaginario erótico de la alquimia de la culminación de la Gran Obra (magnum opus) cuando la Reina Blanca (símbolo: luna, de plata o mercurio): combinado con el rey rojo (el sol, el azufre o el icono de oro). Sin embargo, la unión de los opuestos polares no sólo es un proceso externo, sino también una alegoría del proceso de transformación interior, espiritual de un ser humano, debido a la alteración específica del hombre mismo era uno de los objetivos principales de la alquimia.

Los taoístas reconocieron la saliva como una de las fuentes de la vida. Los científicos occidentales describen saliva como fluido extremadamente complejo que incluye una amplia gama de tejidos, que tienen el potencial de influir en muchos aspectos de nuestra vida física.
   El elixir dorado, también conocido como el néctar, es la fuente o el agua de la vida. Es una mezcla de saliva, fluidos y esencias hormonales externos. Desde un punto de vista alquímico, pero es mucho más que un proceso meramente externo, material; más bien está integrado por coagulación intelectual en la materia y por lo tanto esta elevado a un nivel superior de existencia. Los taoístas creen que este elixir es un gran transformador de la universidad, el trabajo espiritual. El elixir dorado debe ser capaz de curar enfermedades, e incluso otorgar la inmortalidad. Algunos textos taoístas recomiendan tragar la saliva hasta 1.000 veces por día para el trabajo espiritual y la curación. En el, caso-Master Mantak Chia ofrecieron ejercicios de práctica disposición del público, se han completado hace poco tiempo, los nombres de flores desgaste, tales como'' El dragón fijó la perla'','' La seda de araña y el swing de la pierna o'' ''La cosecha de oro Erdmedizin''.
   Las aplicaciones prácticas de las tradiciones alquímicas a sus propios fluidos corporales pueden ser aprendidas y practicadas. Grandmaster Mantak Chia enseña estas preciosas, prácticas taoístas en todo el mundo en los talleres en Alemania. Elixir Chi Kung es parte de la Sanación Cósmica.
(Wolfgang Heuhsen 2010)

Si usted es un estudiante o experto es ... la práctica es fundamental. Una unidad de la práctica puede ser completamente ineficaz cuando el cuerpo no estaba preparado adecuadamente para manejar la energía que él también debe registrar.
La ingesta de energía y su procesamiento es el objetivo principal de la formación Camisa de Hierro.
El término calentamiento, o 'warm up' significa flujo de llevarlo a circular a través del cuerpo y la sangre de la Chi. Ejercicios de calentamiento son especialmente importantes para las partes del cuerpo que rara vez se estiran ... tales como Columna y sacro.
Es muy importante prestar atención a los mensajes del cuerpo durante los distintos ejercicios. El objetivo no es sobre-estirar los músculos grandes o demasiado fuerte para el desarrollo, pero para aflojar las articulaciones y abierto, por lo que el chi y la sangre puede fluir sin obstáculos. Debemos tener en cuenta que poco a poco, con seguridad y naturalmente desarrollarnos.
En Camisa de Hierro Chi Kung aprendemos la estructura natural del cuerpo recuperarse. En otras palabras Descubra cómo podemos aprovechar el poder del Tan Tien inferior, el perineo y la columna vertebral para pararse en una forma estable, potente y sin esfuerzo.

¿Qué es el Chi Kung Camisa de Hierro?

Camisa de Hierro Chi Kung es el elemento "arte marcial" en el sistema de universal de Tao.
Esta rama del sistema desarrolla la fuerza interior y un cuerpo bien tonificado a través de técnicas simples pero muy eficaces que producen Chi (Qi) que luego puede ser almacenada en el cuerpo. La camiseta de entrenamiento de Hierro desarrolló una estructura de cuerpo relajado, abierto, pero fuerte, que se alinea con las fuerzas del cielo y de la tierra. Las técnicas de Camisa de Hierro nos ayudan a producir fuertes raíces con la tierra y centrado el cuerpo en equilibrio y mantener.

Chi Kung o "Qi Gong" es una forma de alquimia interior que incluye ejercicios de Ghost, Chi-fuerza y la respiración. Los practicantes aprenden a desintoxicar el cuerpo y promover la circulación de la energía para comprimirlo y guardarlo. A partir de entonces, el Chi amplificado es re-circula en el cuerpo una y otra vez en los órganos, glándulas y músculos comprimidas para mantenerlos sanos y fuertes.
Con el fin de penetrar en las capas emocionales más profundas del cuerpo, todos los Iron Shirt Chi Kung ejercicios de respiración y se debe practicar con plena atención. El objetivo es preparar el cuerpo para altas energías espirituales.
(Thomas Meewes 2002)

La fusión de los cinco elementos (1)

Artista Klaus Holitzka

La fusión de los cinco elementos (1) es el primer nivel de las meditaciones más altas en la práctica taoísta, que también se conocen con el nombre de la fusión de las 5 fuerzas del universo. Es el comienzo de la alquimia interior, uno - por la opinión taoísta - proceso muy científico en el que el / la practicante aprende a controlar la energía en su cuerpo para utilizar el Pakua conectarse a las inmensas fuerzas en el universo, fuera de lo humano ser capaz de producir el cuerpo.
Estas energías se pueden utilizar poderosamente para la auto-sanación y el desarrollo de las más altas, metas espirituales.

El Fusion 1 es el primer paso a la experiencia de la formación y el flujo de las energías emocionales, mentales y físicos en su propio cuerpo, para controlar y dirigir.
En la práctica, uno se entera de cómo las energías negativas que se ocultan profundamente en el cuerpo, pueden ser seguidos y se transforma en energía positiva.
Los ojos, la lengua, la boca, la nariz y las orejas, así como los 5 más importantes, las emociones negativas en los órganos - En la fusión taoísta de los 5 elementos de una conexión entre los cinco sentidos externos es la ira, el odio, la preocupación, la tristeza y el miedo hizo.
Cuando esta conexión se hace una vez, la emoción negativa se almacena en los órganos a ser detectados.

Los Fusion 1 muestra paso a paso cómo se eliminan las emociones negativas de los órganos. Ellos ni se suprimen ni mejorados o actuadas. En su lugar, estas energías negativas son llevados a los puntos de recogida especiales en el cuerpo donde son neutralizados y convertidos en energía positiva y creativa.
El gran secreto de almacenamiento y la cristalización de la energía transformada en una perla misteriosa ha sido revelado por primera vez en la fórmula alquímica de la fusión. Esta perla es la esencia de nuestra energía vital o chi (qi), que está en contacto con las fuerzas del universo. Con su ayuda es posible todo el cuerpo con la energía para alimentar el espíritu y formar un alma fuerte, o un cuerpo energético.
El Fusion 1 es el primer paso esencial para el desarrollo integral superior emocional y espiritual.
El requisito previo para esta práctica son los conocimientos en el programa básico del Tao Universal.
(Thomas Meewes 2004)

La fusión de los cinco elementos (2)

En la segunda etapa de la fusión, a aprender a circular la energía pura de los cinco órganos, una vez que son liberados de las emociones negativas. Son los órganos limpios, formar sentimientos positivos de bondad, humildad, el respeto, el equilibrio, la justicia y la compasión como una expresión natural del equilibrio interno. La / el practicante puede supervisar el estado de equilibrio mediante la observación de la naturaleza de las emociones que forman espontáneamente.
El poder de las emociones positivas se utiliza para los tres desde el perineo (punto de presa) para abrir desde los canales que se extienden de segundo piso que se llaman canal ascendente. Además, se abre los canales de la correa que rodean los nueve principales centros de energía del cuerpo.

La fusión de los cinco elementos (3)

En la tercera etapa de la fusión, el practicante haya finalizado la limpieza de las vías de energía en el cuerpo mediante la apertura de los canales positivos y negativos en los brazos y las piernas. La apertura de la pequeña ciclo, el canal anódico, el cinturón de canales y los canales positivos y negativos en los brazos y las piernas hace que el cuerpo completamente transparente para los círculos de energía vital. El libre flujo de la energía es la base de la salud física y mental perfecto.
El método de la fusión es uno de los mayores logros de los maestros taoístas, ya que pone a las personas en condiciones de librar el cuerpo de las emociones negativas y, al mismo tiempo de brillar la luz pura de las fuerzas positivas.
Este conocimiento tradicional aún se mantiene aislada en las tradiciones chamánicas y tántricos de todo el mundo. La preservación de estas tradiciones nos permite adherirse a resolver las energías emocionales para librarnos de los "compañeros" minando. Los que trabajan directamente con las personas, ya sea como un terapeuta, el servicio social, o un maestro que conozca la tarea de interminable 'dejar ir' de las experiencias cotidianas. Aprenda a preparar para activar el sistema de energía sensible de su cuerpo mediante la apertura de los canales. y transformar los patrones de energía recibidas y ahorrar para construir su propia caja de protección y mantenerlo.
(Wolfgang Heuhsen 2006)

Kan y Li significan literalmente "agua" y "fuego". En la alquimia taoísta, el significado de cada uno depende del nivel de meditación que se esté realizando. En las fórmulas Kan y Li, generalmente se refieren, respectivamente, a las energías fría/agua/riñones y caliente/ardiente/corazón.

A través de la práctica "Fusión de los Cinco Elementos", el ser humano puede remontarse a la división en dos y experimentar la polaridad entre fuego/yang y agua/yin. Al principio del nivel Kan y Li, el fuego está arriba y el agua abajo.

 Puesto que el fuego expresa el aspecto ascendente del CHI, y el agua su movimiento descendente, sus tendencias básicas los separan el uno del otro. En esa situación, la alquimia no es posible. Tiene que haber una inversión de sus posiciones dentro del cuerpo: el fuego tiene que bajar, mientras que el agua tiene que subir, para que pueda producirse una transformación alquímica.

En nuestro viaje de vuelta al Tao, hay muchos patrones aparentemente fijos de la realidad que bloquean nuestro progreso. Como taoístas, no luchamos contra estos obstáculos aparentemente infranqueables dentro de nuestro cuerpo/mente, sino que simplemente identificamos y reconocemos las polaridades presentes y las disolvemos. Este es un paso necesario en nuestro retorno a través de los cinco elementos y la dialéctica yin-yang al "bloque no tallado", el todo indiferenciado, Wu Chi, el Tao.

La fórmula, llamada Siaow Kan Li ("mezcla de yin y yang") en chino, implica la vaporización literal de la energía sexual (Ching) y su refinamiento en energía de fuerza vital (chi) para alimentar el alma o cuerpo energético. Se podría decir que la transferencia del poder de la energía sexual por todo el cuerpo y el cerebro comienza con la práctica de Kan y Li. El secreto crucial de esta fórmula es invertir los lugares habituales de la energía Yin y Yang, proporcionando así la liberación de la energía sexual. La fórmula consiste en:

    1. Combinar lo masculino y lo femenino o el agua (energía yin/muIti-orgásmica) y el fuego (fuego yang/compasión del corazón), junto con toda la energía de virtud de todos los órganos, para dar nacimiento al alma.
    2. Transformar la potencia sexual en energía vital (chi). Reuniendo y purificando el agente alquímico exterior microcósmico.
    3. Abrir los doce canales principales.
    4. 4. Hacer circular la energía en la órbita microcósmica.
    5. Devolviendo el flujo de fuerza generativa para fortificar el cuerpo y el cerebro y restaurarlos a su condición original antes de la pubertad.
    6. 6. Regenerar el timo y el sistema linfático.
    7. Nutrir y rejuvenecer los órganos.
    8. Sublimación del cuerpo y del alma en autointercambio.
    9. Dar nacimiento al alma inmortal (cuerpo energético).

Esta fórmula incluye el cultivo de la raíz (el Hui Yin) y el centro del corazón y la transformación de la energía sexual en CHI puro en el centro del ombligo (el primer caldero). Esta inversión coloca el calor del fuego corporal (el fuego de la compasión del centro del corazón) bajo el frescor del agua corporal (la energía sexual del perineo). A menos que se produzca esta inversión, el fuego simplemente se desplaza hacia arriba y revienta el cuerpo. El agua (fluido sexual) tiene tendencia a fluir hacia abajo y hacia fuera. Esta fórmula transmuta el despilfarro de energía mediante el método muy avanzado de colocar el agua en un recipiente cerrado (el caldero) en el cuerpo y luego cocer la energía sexual con fuego debajo. Si el agua no está sellada, fluirá directamente hacia el fuego y lo extinguirá o se consumirá ella misma. Por eso el caldero es tan importante en el proceso interno de "cocción al vapor".

Enlace:

Taoísmo

Taoísmo (en chino: 道教 de 道, dao, literalmente cierto) es originalmente una filosofía china, pero ahora se ha convertido más adelante a una religión nacional.
El 'dao', como el elemento central de esta doctrina se entiende mejor como un principio mundial integral que entender es que las personas no son accesibles puramente racional. El hombre debe interferir lo menos posible este principio a través de la acción consciente y persecución, pero vivir en la vía mística, intuitiva, de conformidad con la presente ley.