Kan und Li
Kan und Li bedeuten wörtlich "Wasser" und "Feuer". In der taoistischen Alchemie hängt die Bedeutung der beiden Begriffe von der Meditationsstufe ab, auf der man sich befindet. In den Kan- und Li-Formeln beziehen sie sich im Allgemeinen auf die kalten/wässrigen Nieren und die heißen/feurigen Herzenergien.
Durch die Übung "Verschmelzung der fünf Elemente" kann der Mensch bis zur Zweiteilung zurückgehen und die Polarität zwischen Feuer/Yang und Wasser/Yin erfahren. Zu Beginn der Kan- und Li-Ebene ist das Feuer oben und das Wasser unten.
Da das Feuer den aufsteigenden Aspekt des CHI und das Wasser die absteigende Bewegung ausdrückt, werden sie durch ihre Grundtendenzen auseinandergerissen. In dieser Situation ist Alchemie nicht möglich. Es muss eine Umkehrung ihrer Positionen im Körper geben: Feuer muss nach unten gehen, während Wasser nach oben gehen muss, damit eine alchemistische Transformation stattfinden kann.
Auf unserer Rückreise zum Tao gibt es viele scheinbar feste Muster der Realität, die unseren Fortschritt blockieren. Als Taoisten kämpfen wir nicht mit diesen scheinbar unüberwindbaren Hindernissen in unserem Körper/Geist - stattdessen identifizieren und erkennen wir einfach die vorhandenen Polaritäten und lösen sie auf. Dies ist ein notwendiger Schritt auf unserem Weg zurück durch die fünf Elemente und die Yin-Yang-Dialektik zum "unbehauenen Block", dem undifferenzierten Ganzen, dem Wu Chi, dem Tao.
Die Formel, die im Chinesischen Siaow Kan Li ("Yin und Yang gemischt") genannt wird, beinhaltet das buchstäbliche Dampfen der sexuellen Energie (Ching) und ihre Verfeinerung in Lebenskraft-Energie (Chi), um die Seele oder den Energiekörper zu nähren. Man könnte sagen, dass die Übertragung der sexuellen Energiekraft auf den gesamten Körper und das Gehirn mit der Praxis von Kan und Li beginnt. Das entscheidende Geheimnis dieser Formel besteht darin, die üblichen Orte der Yin- und Yang-Kraft umzukehren und dadurch die sexuelle Energie zu befreien. Die Formel besteht aus:
1. Die Kombination von männlich und weiblich oder Wasser (Yin/MuIti-Orgasmus-Energie) und Feuer (Yang/Mitgefühls-Feuer aus dem Herzen), zusammen mit der gesamten Tugend-Energie aus allen Organen, um die Seele zu gebären.
2. Die sexuelle Kraft in Lebensenergie (Chi) umwandeln. Sammeln und Reinigen des mikrokosmischen äußeren alchemistischen Mittels.
3. Öffnen der zwölf Hauptkanäle.
4. Zirkulieren der Kraft in der mikrokosmischen Umlaufbahn.
5. Umkehrung des Flusses der generativen Kraft, um den Körper und das Gehirn zu stärken und sie in ihren ursprünglichen Zustand vor der Pubertät zurückzuführen.
6. Die Thymusdrüse und das lymphatische System wiederherstellen.
7. Nähren und Verjüngen der Organe.
8. Sublimierung des Körpers und der Seele im Selbstgespräch.
9. Die Geburt der unsterblichen Seele (Energiekörper).
Diese Formel beinhaltet die Kultivierung der Wurzel (des Hui Yin) und des Herzzentrums und die Umwandlung der sexuellen Energie in reines CHI im Nabelzentrum (dem ersten Kessel). Diese Umkehrung stellt die Hitze des körperlichen Feuers (das Feuer des Mitgefühls aus dem Herzzentrum) unter die Kühle des körperlichen Wassers (sexuelle Energie aus dem Damm). Wenn diese Umkehrung nicht stattfindet, wandert das Feuer einfach nach oben und verbrennt den Körper. Das Wasser (sexuelle Flüssigkeit) hat die Tendenz, nach unten und nach außen zu fließen. Diese Formel wandelt die Energieverschwendung durch die hochentwickelte Methode um, Wasser in ein geschlossenes Gefäß (den Kessel) im Körper zu geben und dann die sexuelle Energie mit dem Feuer darunter zu kochen. Wenn das Wasser nicht versiegelt ist, fließt es direkt in das Feuer und löscht es aus oder wird selbst verzehrt. Deshalb ist der Kessel so wichtig für den inneren Prozess des "Dämpfens".
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