K'an y Li
Kan y Li significan literalmente "agua" y "fuego". En la alquimia taoísta, el significado de cada uno depende del nivel de meditación que se esté realizando. En las fórmulas Kan y Li, generalmente se refieren, respectivamente, a las energías fría/agua/riñones y caliente/ardiente/corazón.
A través de la práctica "Fusión de los Cinco Elementos", el ser humano puede remontarse a la división en dos y experimentar la polaridad entre fuego/yang y agua/yin. Al principio del nivel Kan y Li, el fuego está arriba y el agua abajo.
Puesto que el fuego expresa el aspecto ascendente del CHI, y el agua su movimiento descendente, sus tendencias básicas los separan el uno del otro. En esa situación, la alquimia no es posible. Tiene que haber una inversión de sus posiciones dentro del cuerpo: el fuego tiene que bajar, mientras que el agua tiene que subir, para que pueda producirse una transformación alquímica.
En nuestro viaje de vuelta al Tao, hay muchos patrones aparentemente fijos de la realidad que bloquean nuestro progreso. Como taoístas, no luchamos contra estos obstáculos aparentemente infranqueables dentro de nuestro cuerpo/mente, sino que simplemente identificamos y reconocemos las polaridades presentes y las disolvemos. Este es un paso necesario en nuestro retorno a través de los cinco elementos y la dialéctica yin-yang al "bloque no tallado", el todo indiferenciado, Wu Chi, el Tao.
La fórmula, llamada Siaow Kan Li ("mezcla de yin y yang") en chino, implica la vaporización literal de la energía sexual (Ching) y su refinamiento en energía de fuerza vital (chi) para alimentar el alma o cuerpo energético. Se podría decir que la transferencia del poder de la energía sexual por todo el cuerpo y el cerebro comienza con la práctica de Kan y Li. El secreto crucial de esta fórmula es invertir los lugares habituales de la energía Yin y Yang, proporcionando así la liberación de la energía sexual. La fórmula consiste en:
1. Combinar lo masculino y lo femenino o el agua (energía yin/muIti-orgásmica) y el fuego (fuego yang/compasión del corazón), junto con toda la energía de virtud de todos los órganos, para dar nacimiento al alma.
2. Transformar la potencia sexual en energía vital (chi). Reuniendo y purificando el agente alquímico exterior microcósmico.
3. Abrir los doce canales principales.
4. 4. Hacer circular la energía en la órbita microcósmica.
5. Devolviendo el flujo de fuerza generativa para fortificar el cuerpo y el cerebro y restaurarlos a su condición original antes de la pubertad.
6. 6. Regenerar el timo y el sistema linfático.
7. Nutrir y rejuvenecer los órganos.
8. Sublimación del cuerpo y del alma en autointercambio.
9. Dar nacimiento al alma inmortal (cuerpo energético).
Esta fórmula incluye el cultivo de la raíz (el Hui Yin) y el centro del corazón y la transformación de la energía sexual en CHI puro en el centro del ombligo (el primer caldero). Esta inversión coloca el calor del fuego corporal (el fuego de la compasión del centro del corazón) bajo el frescor del agua corporal (la energía sexual del perineo). A menos que se produzca esta inversión, el fuego simplemente se desplaza hacia arriba y revienta el cuerpo. El agua (fluido sexual) tiene tendencia a fluir hacia abajo y hacia fuera. Esta fórmula transmuta el despilfarro de energía mediante el método muy avanzado de colocar el agua en un recipiente cerrado (el caldero) en el cuerpo y luego cocer la energía sexual con fuego debajo. Si el agua no está sellada, fluirá directamente hacia el fuego y lo extinguirá o se consumirá ella misma. Por eso el caldero es tan importante en el proceso interno de "cocción al vapor".
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